Arian eretnekség: az alapítvány lényege, története, ideológiája

Az ariánus eretnekség az egyik legjelentősebb a középkori templom történetében. Században Krisztus születése után megrázta a kereszténység alapjait. Több évszázad után is ez a tanítás továbbra is befolyásolja a modern világot.

Mi az eretnekség

Az eretnekség egy vallás hitvallásának szándékos torzítása. Ez lehet eltérés bizonyos teológiai dogmák megértésében, vagy külön vallási iskolák vagy szekták létrehozása.

A kereszténység kialakulásának idején a különféle eretnek tanítások komoly veszélyt jelentettek az egyház számára. A vallás alapvető dogmáit még nem rendezték meg és nem fogalmazták meg világosan, ami számos olyan értelmezést eredményezett, amelyek gyakran ellentmondtak a keresztény hit lényegének.

A középkori eretnekek többsége őszintén vallásos ember volt, jól képzett és jól ismert prédikátorok. Népszerűek voltak, és bizonyos hatással voltak az emberekre.

Az arianizmus eredetének előfeltételei

A kereszténység létezésének első évszázadai, követői súlyos üldöztetésnek voltak kitéve az egész világon. Csak 313-ban Konstantin Licinius császár kiadta a Milánói ediktumot, amely szerint Róma területén minden hitvallást egyenlőnek ismertek el.

Mire az arianizmus megjelent, a hívők üldözése megszűnt, és a keresztény egyház erőfölénybe került a Római Birodalomban. Befolyása a közéletre és a politikai életre nagyon gyorsan terjedt. Így az egyházon belüli ellentmondás tükröződött az egész császári struktúra életében.

Az eretnekségek és a szakadások gyakoriak voltak abban az időben. Nem mindig ideológiai teológiai különbségeken alapultak. Gyakran nézeteltérések merültek fel a különböző gazdasági, politikai, etnikai érdekek összecsapása alapján. Egyes társadalmi csoportok a vallás segítségével próbáltak harcolni saját jogaikért.

Ezen kívül sok jól képzett, gondolkodó ember jött a templomba. Olyan kérdéseket kezdtek felvetni, amelyeket korábban nem tartottak jelentősnek. Például a Szentháromság tanításának eltérő megértése volt az arianizmus megjelenésének lendülete.

Az arianizmus lényege

Tehát mi ez az eretnekség, amely felkavarta az egész keresztény világot? Röviden, az arianizmus egy olyan tanítás, amely szerint Jézus Krisztus Az Atya Isten teremtése, ezért nem consubstantialis (azaz egyenlő) vele, hanem alul áll. Így a Fiú Isten nem rendelkezik az Istenség teljességével, hanem csak egy magasabb hatalom egyik eszközévé válik.

Később Arius kissé lágyította álláspontját, fiát az apa legtökéletesebb teremtésének nevezte, nem úgy, mint a többiek. De a lényeg továbbra is ugyanaz maradt.

Az ariánus eretnekség ellentmond a Szentháromság dogmájának modern felfogásának, amely azt állítja, hogy minden isteni hiposztázis, az Atya, a fiú és a Szentlélek egylényegű, kezdet nélküli és egyenlő.

De a korai keresztény egyháznak még nem volt egyértelműen megfogalmazott dogmája. A hit egyetlen szimbóluma még nem volt. A teológusok mindegyike a saját terminológiáját használta, és nyugodtan kezelte a vitákat és az ellentmondásokat. Csak a Nagy Konstantin hatalomra jutásával a Római Birodalom megkövetelte az egyháztól, hogy egyetlen doktrínát fogadjon el pontos megfogalmazásokkal.

Arius Pap

Arius, akinek a nevét a tanítás után nevezték el, a IV. század kiemelkedő prédikátora és gondolkodója volt. Ő szolgált a presbiter a Baucalian templom városában Alexandria. Arius tehetséges és karizmatikus ember volt, az emberek kedvence. Alexandriai Achilles püspök halála előtt egyik utódjának nevezte.

De a püspöki trónért folytatott küzdelemben riválisa , Alexander nyert. Az arianizmus eretnekségének lelkes ellenzője volt, és a presbiter és követői teljes körű üldözését kezdte. Ariust kiközösítették, kitaszították, és Nicomédiába menekült. Eusebius helyi püspök hevesen felállt érte. Ez volt a Keleti, hogy Arius tanítása fogadták különösen kedvezően szerzett sok támogatója.

Amikor Konstantin császár trónra lépett, legyőzve Liciniust 324-ben, szembe kellett néznie a heves egyházi vitákkal. Ötlete az volt, hogy a kereszténységet a Római Birodalom államvallásává tegye. Ezért aktívan beavatkozott a vitába, és követeit elküldte Ariushoz és Alexanderhez, hogy megbékélést követeljenek.

De ezeknek az embereknek a politikai és vallási nézetei túlságosan különbözőek voltak ahhoz, hogy könnyen elfelejtsék a különbségeket. 325-ben Niceában összehívták az egyháztörténet első Ökumenikus tanácsát.

Mik az egyházi katedrálisok?

Az egyházi tanácsok hagyománya az 50. évben kezdődött, amikor az apostolok a cselekedetek könyve szerint összegyűltek Jeruzsálemben Pünkösd napján. Azóta az egyházi hierarchiák találkoztak az egész egyházat érintő súlyos problémák megoldására.

De eddig ezek a találkozók csak a helyi püspökökre korlátozódtak. Konstantin előtt senki sem tudta elképzelni a tanítás kérdéseinek megvitatását az egész Római Birodalom szintjén. Az új császár a kereszténység segítségével meg akarta erősíteni hatalmát, méretarányra volt szüksége.

Az orosz szó "univerzális" a görög fordítása "lakott föld". A görög-római Birodalom számára ez azt jelentette, hogy a katedrálisok döntéseit az általuk ismert területen hozták meg. Ma ezeket az állásfoglalásokat az egész keresztény egyház számára jelentősnek tekintik. Az ortodox világ elismeri hét Tanács döntéseit, a katolikus világ sokkal többet ismer el.

Nicene Cathedral

Az első Ökumenikus zsinatot ben tartották Nicaea 325-ben. Ez a város Nicomedia keleti császári rezidenciája mellett található, amely lehetővé tette Konstantin számára, hogy személyesen részt vegyen a vitákban. Ezenkívül Nicaea volt a nyugati egyház öröksége, ahol Ariusnak kevés támogatója volt.

A császár az alexandriai püspök pártját erősebbnek és alkalmasabbnak tartotta az uralkodó egyház vezetésére, ezért a vitában az ő oldalára állt. Róma és Sándor tekintélye jelentősen befolyásolta a döntéshozatal.

A Tanács körülbelül három hónapig tartott, ennek eredményeként elfogadták a Nicene hitvallást, a császármetszés keresztelési szimbóluma alapján, néhány kiegészítéssel. Ez a dokumentum megerősítette, hogy az Isten Fia teremtetlen és az Atyával egylényegű. Az ariánus eretnekséget elítélték, támogatóit száműzetésbe küldték.

Arianizmus a niceai zsinat után

Szinte azonnal az Ökumenikus Tanács befejezése után világossá vált, hogy nem minden püspök támogatja az új hitvallást. Nagyon különbözött a keleti egyházmegyékben kialakult hagyományoktól. Arius tanítását logikusabbnak és érthetőbbnek tekintették, ezért sokan támogatták a kompromisszumos megfogalmazások elfogadását.

Egy másik botlás volt a szó "consubstantialis". Soha nem használják a Szentírás szövegeiben. Ezenkívül a modalisták eretnekségéhez kapcsolódott, amelyet az Antiochiai Tanács 268-ban elítélt.

Maga Konstantin császár, látva, hogy az egyház szakadása az ariánusok kiutasítása után csak fokozódott, a hitvallás megfogalmazásának enyhítése mellett szólt. Visszaküldi a száműzött püspököket és száműzetésbe küldi a Nikaizmus híveit. Ismeretes, hogy élete végén még az egyik legelkötelezettebb Ariai pap, a Nicomedia Eusebius keresztségét is megkapta.

A császár fiai különböző keresztény mozgalmakat támogattak. Ezért Nyugaton virágzott a Nikaizmus, keleten pedig az ariánus eretnekség, de mérsékeltebb változatban. Követői omiyasnak hívták magukat. Még maga Arius is kegyelmet kapott, és már arra készült, hogy visszatérjen presbiteriánus méltóságához, de hirtelen meghalt.

Valójában az arianizmus volt a domináns tendencia az Ökumenikus Tanács Konstantinápolyi összehívásáig. Ezt megkönnyítette az a tény is, hogy többnyire a keleti egyház képviselői misszionáriusként mentek az Európai barbár törzsekhez. A vizigótok, vandálok, Rugiaiak, Langobárdok és burgundok közül sokan áttértek az Arianizmusra.

A Második Ökumenikus Tanács

Theodosius császár, aki a trónon a hitehagyott Julianust követte, rendeletet adott ki, amely szerint mindazokat, akik megtagadták a Nicene szimbólum elfogadását, eretnekeknek nyilvánították. Az egyház egységes tanításának végleges jóváhagyására 381 májusában Konstantinápolyban összehívták a második Ökumenikus tanácsot.

Ekkorra Arius követőinek helyzete már keleten is jelentősen gyengült. A császár és a Nikaiak nyomása túl erős volt, így a mérsékelt Omias vagy a hivatalos egyház kebelébe költözött, vagy radikálissá vált. Csak a leglelkesebb képviselők maradtak a soraikban, akiket az emberek nem támogattak.

Körülbelül 150 püspök érkezett Konstantinápolyba különböző régiókból, főleg keletről. A Tanácsban végül elítélték az arianizmus fogalmát, a hit Nicene szimbólumát pedig elfogadták az egyetlen igaznak. Azt, azonban, kisebb szerkesztéseken ment keresztül. Például kibővült a Szentlélekkel kapcsolatos pont.

A meghallgatások befejezése után a püspökök jóváhagyásra elküldték a Tanács határozatait Theodosius császárnak, aki kiegyenlítette azokat az állami törvényekkel. De az arianizmus elleni küzdelem nem ért véget. Között a kelet-német és észak-afrikai barbárok, ez a tanítás maradt domináns, amíg a hatodik században. A római eretnekellenes jogszabályok alkalmazhatatlanok voltak számukra. Az ariánus vita pontját csak a lombardok Nikaizmusra való áttérése tette a VII .

Az arianizmus megjelenése Oroszországban

Század második felében Oroszország aktív kereskedelmet folytatott Bizáncival. Ennek köszönhetően kulturális cserére is sor került. Bizánci történészek írtak a Russ keresztségének eseteiről, valamint a nagy keresztény közösségek létrehozásáról. A Konstantinápolyi Patriarchátus bejelentette az orosz metropolisz megalapítását valahol a Krím-félszigeten.

A szláv népek kereszténysége kevéssé függött mind Bizáncitól, mind a Római Birodalomtól. Az identitás megmaradt, az isteni szolgálatokat helyi nyelveken végezték, a szent szövegeket aktívan lefordították.

Mire az arianizmus megjelent Oroszországban, a szlávok Cyril-Metód prédikációjából már felvették az egyetemes egyház gondolatát, ahogy az apostolok megértették. Ez azt jelenti, hogy egy keresztény közösség, amely minden népet felölel, és sokszínűségében egyesül. Század Szlávjait vallási tolerancia jellemezte. Különböző keresztény tanítások követőit fogadták el, köztük ír szerzeteseket és Ariánusokat.

Az eretnekség elleni küzdelem Oroszországban nem volt különösebben erőszakos. Miután Róma betiltotta a szláv istentiszteletet, Metód közelebb került az ariánus közösségekhez, amelyek már képzett papokat és liturgikus szövegeket szláv nyelven. Annyira támogatta a nemzeti egyházat, hogy az egyik cseh krónikában nevezték el "az orosz érsek". Bizánc és Róma az ariánus eretnekség követőjének tartották.

False Dmitry és Arian szekták

Annak ellenére, hogy Arius tanítását elítélte az egyház Rómában és Konstantinápolyban, sok támogatója volt Közép-és Kelet-Európa országaiban a XVII. századig. Ismeretes, hogy a Zaporozhye és a lengyel-litván nemzetközösség területén nagy Ariai közösségek léteztek.

Az egyikben, a lengyel Gosche városban, a jövőbeli hamis Dmitrij bujkált Boris Grishka Otrepyev cár üldöztetése elől. Abban az időben támogatást kért Ukrajna gazdag ortodox nemességeitől és papságától, de kudarcot vallott. Ezért az Ariánokhoz fordult, teljesen lemondva a szerzetesi tonzúráról.

A közösségi iskolában Otrepyev latinul és lengyelül tanult, megértette a hitvallás alapjait, és a kortársak szerint nagyon átitatta. Miután megkapta az ariánusok támogatását, Zaporozhye-I hívőtársaikhoz ment, ahol a vének kitüntetéssel fogadták.

A moszkvai felvonulás során a hamis Dmitrijet a Zaporozhiai kozákok-ariánok különítménye kísérte, amelyet Yan Buchinsky, a csaló tanácsadója és legközelebbi barátja vezetett. A lengyel és ukrán közösségek támogatása komoly pénzügyi segítséget jelentett Otrepiev számára, de teljesen elpusztította hírnevét Oroszországban.

Az igazi cár nem lehet unortodox eretnek. Most nemcsak a papság lemondott a hamis Dmitrijről, hanem az egész orosz népről is. Otrepyevnek vissza kellett adnia a szívességet. Ezért nem tért vissza Goschába, hanem a nemes ortodox litván Adam Vishnevsky pártfogását kezdte keresni.

Úgy tett, mintha beteg lenne a birtokán, a csaló vallomásban elmondta a papnak származását, és a Moszkvai trónra hivatkozik. Támogatás felvétele, végül szakított az Arianizmussal.

Az arianizmus következményei

Az arianizmus története - nem csak viharos vita a dogmákról, amelyek megrázták az egyházat a IV. században. Ennek a megosztottságnak a következményei még a modern kultúrában és vallásban is láthatók. Az ariánusok egyik követője ma Jehova Tanúi.

Egyes kutatók úgy vélik, hogy ez a tanítás közvetetten provokálta Isten képeinek megjelenését a templomokban, majd az ezt követő vitát az ikonoklasztokkal. Krisztus képe az ariánus közösségekben megengedett, mert véleményük szerint csak az Atya teremtése volt, nem pedig Isten.

De Arius legfontosabb eredménye az volt, hogy a vele folytatott vitáknak köszönhetően a keresztény közösség képes volt egyértelműen azonosítani és megfogalmazni az egyházi tanítás alapvető dogmáit és szabályait. Eddig a Nicene-Konstantinápolyi hitvallást minden keresztény felekezet vitathatatlan igazságként fogadja el.